2001년 발생한 미국에 대한 9.11 테러 공격은 전세계에 충격을 안겨 줬습니다. 테러분자들이 회교도들이란 이유때문에 특히 이슬람 세계에 대한 파급 효과는 더욱 큰 혼란을 초래했습니다. 9.11 테러 5주기를 맞아 이 비극이 미국에 살고 있는 회교도들에게는 어떤 변화를 끼쳤는지를 심층 진단하는 보도입니다.
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미국에는 약 6백만명의 회교도들이 살고 있는 것으로 추정되고 있습니다. 그 가운데 절반 이상이 아랍권 출신입니다. 미국내 회교도들은 평균적으로 일반 미국인들보다 소득과 교육면에서 높은 수준을 누리고 있습니다.
또한 소수계 비주류로 살고 있는 유럽의 회교도들과는 달리 미국의 회교도들은 일반적으로 주류사회에 보다 잘 동화돼 살아가고 있습니다.
테러분자들이 5년전 뉴욕과 워싱턴을 공격했을때 미국의 회교도들은 다른 미국인들처럼 경악을 금치 못했습니다. 그러나 테러의 재앙과 함께 많은 회교도들은 이웃 미국인들로 부터 기피의 대상이 되는 아픔을 겪어야만 했습니다.
워싱턴에 있는 아랍-미국 연구소의 니달 이브라힘 소장은 회교도들의 고통에 관해 회교도들은 길을 걸을때 신체적 공격을 받을 수도 있다고 말합니다. 이브라힘 소장은 또 회교도들이 겪는 고통은 한두가지가 아니라고 나열합니다.
예를 들어, 시크교도들은 터번, 즉 머리에 두르는 두건때문에 아랍인으로 오인받아 공격을 당하기도 한다면서, 이브라힘씨는 또 무방비 상태에서 총격을 받아 사망한 아랍인들도 있다고 말합니다. 특히 미국 서남부 아리조나주에서 그런 일들이 있었습니다.
아랍인들은 이렇게 일부 폭력 행위에 노출돼 있고 직장안에서도 아랍인에 대한 차별이 극적으로 증가하고 있고 또 의료 지원 제도나 여러 사회 복지 혜택에 있어 아랍계들이 부당하게 표적 검사를 받는 등 인종 차별을 받기도 한다면서 이브라힘씨는 아랍인들의 일상은 매우 힘겨운 투쟁이라고 말합니다.
이브라힘 소장은 미국 정부가 테러와의 전쟁 차원에서 시행하는 여러 조처들, 예를 들면, 회교 자선 단체들에 대한 감시 활동과 회교권 국가에서 입국하는 이민자와 학생, 방문자들에 대한 입국비자 발급건수의 제한등은 많은 미국 회교도들에게 불쾌감을 심어줬다고 말합니다. 이브라힘 소장은 그러나 회교도들은 이에 대해 다른 방법으로 대응하고 있다고 말합니다.
그것은, 대체로 둘중의 하나로 첫째는 그 같은 현실을 인식하고 지역사회의 일원으로 당당하게 나가는 사람들이라는 것입니다. 과거에는 동료 미국인들 속으로 동화되거나 정치과정에 참여하지 않았으나 점차 그 같은 활동에 적극 참여하는 길을 택하는 부류라고 이브라힘씨는 지적하고, 그 같은 일들을 목격하고 있다고 말합니다.
또 다른 예는 기본적으로 대중과 정치적 활동에 대한 참여를 접기로 결심하고, 완전히 집과 직장만을 오가며 가정에만 전념하는 또 다른 차원의 회교도들이 있다고 이브라힘씨는 지적합니다.
분석가들은 많은 회교도들이 미국에 대한 충성심을 입증하기 위해 노력하고 있다고 지적합니다. 미국내 많은 수의 회교 단체들이 회교 율법이나 종교적 견해를 통해 테러리즘을 규탄하는 성명을 발표했습니다.
니달 이브라힘 소장은 그 같은 단체들은 이집트계와 레바논계 혹은 팔레스타인계 미국인들이라고 확인하고 이들은 보다 광범위한 아랍계 미국인 사회와 결합해 정치 활동을 활발히 펼쳐나가고 있다고 말합니다.
일부 회교도들은 자신이 차별의 희생자라고 느끼고 있으나 미국의 많은 회교도들은 9.11 테러 공격의 여파로 동료 미국인들이 협력적으로 변하고 있다고 말합니다.
2001년 이후 회교문화에 대한 미국인들의 관심이 증가하고 있습니다. 기독교의 성경과 같은 회교 경전 코란은 가장 많이 팔리는 이른바 베스트 셀러가운데 하나가 됐고 아랍어를 배우려는 열기도 전례없이 뜨거워지고 있습니다.
현대화된 회교를 장려하고 있는 <자유 이슬람 연합>의 카말 나와슈 회장은 미국 회교도들이 테러리즘과 싸우고 과격 회교도들의 이념을 비판하는데 강도는 아직 불충분하다고 말합니다. 이런 현상을 가리켜 나와슈씨는 미국내 회교권의 지도력이 실패했음을 말해준다고 규정합니다. 회교권이 문제를 안고 있고 그것이 극단주의 문제임을 인식하고 대처하려는 노력을 벌이는 대신에 대부분의 미국 회교 단체들은 피해 의식에 집착해 있다는 것입니다.
또한 회교권에 문제가 있다고 명확하게 인식하고 있는 사람들에 대해서는 도리어 반회교도로 변해 가고 있다는 비난이 제기되고 있다고 나와슈씨는 지적합니다. 9.11 테러 공격 이후 많은 회교 단체들에 대한 미국 당국의 수사로 인해 이들의 정체성이 들어났다며나와슈씨는 그 가운데 정치성향의 많은 단체들이 폐쇄된 것은 긍정적인 사태발전이라고 말합니다.
다시말해, 9.11 사태가 보수성향의 많은 전통적 회교 단체들과 자선단체들의 힘을 약화시켰다는 것은 한가지 긍정적인 진전이었다는 것입니다. 그런 단체들은 세력이 약화됐거나 모두 문을 닫았음을 나와슈씨는 지적합니다.
전통적인 회교 단체들의 주요 활동 목적은 정치적인 회교를 옹호하고 ‘칼리프’라고 부르는 신정 정치 제도들을 조성하는 것이었다고 나와슈씨는 지적하고 그러나 이제 이러한 일반 회교도들에 대한 그런 단체들의 영향력은 상당히 줄어들었고 특히 미국에서 영향력이 더욱 감소했다면서 이는 긍정적인 현상이라고 말합니다.
나와슈 회장은 전통적인 회교 단체들의 약화는 미국인들의 가치와 민주주의 제도의 중요성을 인식하는 새로운 계기가 되었다고 말합니다. 그는 또 이들 단체의 세력이 약화되면서, 자생적인 회교 테러 조직은 더이상 확장되지 못하게 되었다고 덧붙였습니다.
그러나 일부 분석가들은 새로운 회교 세대가 도리어 부모세대보다 더욱 신앙적인 전통주의자들이되고 있다는 사실에 우려합니다. 미국에서 태어난 많은 젊은 회교 여성들은 이집트나 파키스탄 태생의 그들 어머니들이 포기한 회교 전통 의상을 즐겨 착용합니다. 젊은 회교신자들의 이슬람 학교와 강의 참석 또한 증가하고 있고 미국내 고등학교와 대학교에서 회교 학생 단체가 빠르게 확산되고 있습니다.
많은 분석가들은 미국인들의 회교사원인 모스크들이 기존의 엄격한 예배장소였던 데에서 이제는 회교지역사회의 모임, 그리고 이슬람 문화와 언어, 가치를 가르치는 장소로 새로운 역할을 맡고 있다고 지적합니다. 그리고 일부 미국인들은 이러한 새로운 풍속이 일부 회교도들을 과격화시킬수 있다고 우려하고 있습니다.
그러나 미국에서 가장 오래된 이슬람 옹호 단체가운데 하나인 <미국 이슬람 관계 위원회>의 파르베즈 아흐메드 의장은 그 같은 우려는 발견되지 못하고 있다고 말합니다.
미국의 회교 사회는 계속되고 있는 이라크 전쟁과 중동의 폭력 사태, 해결책이 보이지 않는 이스라엘과 팔레스타인의 끝없는 갈등, 그리고 최근에 레바논에서 일어났던 이스라엘과 헤브볼라의 전쟁등 여러 정치적 상황에 대해 매우 우려하고 있다는 것입니다.
그러나 미국 회교도들은 그러한 우려를 과격한 사고나 급진적인 단체를 통해 표출하는 것이 아니라 합법적인 정치적 방식을 통해 목소리를 내려 하고 있다고 아흐메드씨는 지적합니다.
회교를 국가적 정체성 이상의 개인적 핵심 요소로 간주하는 미국내 회교도들이 더욱 늘어나고 있는 가운데 분석가들은 모든 미국인들이 주류 사회로 통합될 수 있도록 보장하는 것이 중요하다고 강조합니다.
(영문)
The 2001 terrorist attacks on the United States have had a worldwide impact. The effect on the Islamic world has been especially complex because the terrorists were Muslims. VOA's Zlatica Hoke looks at how September 11th has changed the lives of American Muslims.
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The United States has an estimated six million Muslims. More than half of them are Arabs. Muslims living in this country are more educated and tend to have higher incomes than average Americans. Unlike Muslim minorities in Europe, American Muslims are generally more assimilated into mainstream society. When terrorists struck New York and Washington five years ago,
U.S. Muslims were as shocked and horrified as other Americans. But in addition to coping with terror, many Muslims say they had to deal with the pain of being shunned by their fellow Americans.
'You would walk down the street and you could be physically attacked. '
Nidal Ibrahim is Executive Director of the Arab-American Institute in Washington.
'Unfortunately, Sikhs wear turbans and they were mistakenly taken for Arabs and you had some who were outright shot and killed, specifically in Arizona. So you had some violent actions. And then you had job discrimination increase dramatically. You also had racial profiling, whether in the health care sector or service sector. So you had those issues as well.'
Ibrahim says some anti-terrorist measures, such as the surveillance of Muslim charity organizations and limiting the number of visas for immigrants, students and visitors from Muslim countries, have added to the feeling of unease among many American Muslims. Ibrahim says they reacted in different ways.
'One of two things happens. Either you become emboldened and recognize that, as a community, we must engage in ways that we have not previously engaged to inform our fellow Americans and to affect the political process here. And we have seen that happen. And, in other instances, we have also seen some folks who have basically decided to withdraw from public and political life who are perfectly content to just go to work, come home and take care of their families.'
Analysts note that many Muslims have made efforts to prove their loyalty to the United States. A number of Muslim organizations throughout the country have issued statements, including Islamic fatwas, or religious pronouncements, condemning terrorism.
Some have turned to their own communities for support or become more religious. Analyst Nidal Ibrahim says that groups once identified as Egyptian-Americans, Lebanese-Americans or Palestinian-Americans have bonded into a wider Arab-American community, which he says is becoming more politically active. But while some feel they are victims of discrimination, many U.S. Muslims say that in the aftermath of the September 11th attacks, their fellow Americans have also been supportive.
Since 2001, America's interest in Islamic culture has grown. The Koran has become one of the best-selling books and the demand for Arabic language lessons is unprecedented.
Kamal Nawash [no-WAHSH], president of the Free Muslim Coalition, an organization that promotes modernizing Islam, says American Muslims have not engaged enough in fighting terrorism and denouncing radical Islamist ideology.
'We have a failure in Muslim leadership. And that is: rather than admit that we have a problem and try to deal with it -- and that is the problem with extremism -- most American Muslim organizations took the victimization mentality and rather than recognizing that we have a problem, instead, accused anyone who noticed the obvious -- that there is a problem -- they accused him of being anti-Muslim.'
In addition, Nawash says that investigations of many Islamic organizations after the September 11th attacks were justified and many of them deserved to be closed.
'I think one good thing that happened is that September 11th weakened many of the traditional Muslim organizations and many of the Muslim charities. They have become either much weaker or just closed down altogether. By the traditional Muslim organizations I mean those whose main goal in life was to advocate political Islam and create these theocracies, or what they call the Caliphate. Those Muslim organizations and their ability to impact other Muslims have been seriously reduced, in particular in the United States. And we think that's a good thing.'
Nawash says the weakening of traditional Islamic organizations has made room for new ones that recognize the importance of American values and democratic institutions. It has also made formation of home-grown Islamist terrorist cells less likely, he says.
But some analysts are concerned that a new generation of Muslims is more religious and more traditionalist than their parents. Many young Muslim women born in the United States now wear traditional attire that their Egyptian-born or Pakistani-born mothers left behind.
Young Muslims increasingly attend Islamic schools and lectures. And Muslim student organizations are proliferating in high schools and university campuses across the country.
Many analysts point out that the role of American mosques has evolved from strictly a place of worship to a center for socializing, and teaching Islamic culture, languages and values. And some Americans worry that this trend could radicalize some Muslims.
But Parvez Ahmed, Chairman of the Council on American-Islamic relations, one of the nation's oldest Islamic advocacy groups, says those fears are unfounded.
'Of course, the American Muslim community is very concerned about the continuing war in Iraq, the violence in the Middle East, a lack of resolution to the Israeli-Palestinian problem, the recent war in Lebanon and the general politics of the situation. But you [i.e., U.S. Muslims] are using legitimate political methods of voicing your concerns, not in the sense of using any kind of radical thought or organization.'
As more American Muslims consider Islam an integral part of their character -- above any national identity -- analysts say it is important to ensure that all Americans are integrated into mainstream society.